Cela reste pour moi une découverte aussi inattendue que privilégiée de l‘expérience analytique avec les patients borderline, s’apercevoir à l’encontre d’un kantisme naïf que le temps n’est pas une donnée immédiate de la subjectivité. La temporalité, les temporalités ont une genèse psychique, plus ou moins accomplie, plus ou moins réussie, souvent ratée, esquissée, parfois même non constituée. L’inscription psychique dans le temps, la temporalisation, n’est pas un donné, c’est au mieux un résultat. Affirmant l’a-temporalité de l’inconscient, Freud, le premier, ouvre cette piste, soulignant que « le temps n’est pas une forme nécessaire de notre pensée ». Mais s’il abandonne au système perception-conscience la tâche de constituer notre représentation du temps, il ne va cependant pas jusqu’à remettre en cause la généralité d’une « conscience intime du temps » (Husserl).
La temporalité est une forme empirique de la vie psychique, soumise au gré de l’expérience pour la variété de ses aspects, et d’abord pour son advenue. Sans doute faut-il prendre ici la précaution de quelques distinctions. À travers les cycles circadiens, l’homme-animal n’ignore pas le temps biologique, lui-même branché sur le temps cosmique : il s’active le jour et dort la nuit, plante à la Sainte-Catherine, et ne reste pas sexuellement insensible à la montée de sève du printemps. Mais ce temps-là ne concerne la psychanalyse que lorsque le programme en est brouillé, désadapté, quand les aiguilles de l’horloge interne s’affolent, à l’image de l’insomniaque qui écrit toute son œuvre à trois heures du matin – c’est l’heure de Cioran et De l’inconvénient d’être né –, du dépressif qui ne sort plus de dessous la couette, ou encore du névrosé que l’arrivée du printemps déprime. La non-inscription psychique dans le temps ne signifie pas non plus une incapacité à se soumettre…
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