Sollicitée pour écrire en tant qu’analyste pour ce dossier un an après les attentats du 13 novembre 2015, quelques mois après Bruxelles, Rouen et Nice, je me suis demandée quelle forme donner à cette réflexion : le titre du dossier Terreur et terrorisme, questionnements psychanalytiques, le contexte commémoratif, l’adresse à des collègues qui ne sont pas tous psychanalystes, Carnet Psy présenté sur son site comme une « agora vivante » : tout cela m’a incitée à m’auto-interviewer, pour faire apparaître les questions que je me suis posée depuis les attentats, et un début de réponses.
Pourquoi ce sous-titre : les « stations psychanalytiques » de 1920 ?
Parce qu’il s’agit dans ce dossier de questionner la place de la psychanalyse au cours des traumas et des violences collectifs. Elle y a eu sa place et à mon avis elle l’a toujours. Par exemple, durant la première guerre mondiale, Abraham, Ferenczi et Simmel (pionnier de l’introduction de la psychanalyse à l’hôpital) étaient mobilisés et ont exercé des responsabilités dans le traitement des « névrosés de guerre ». Ferenczi parlait aussi de « traumatisme psychique ». La psychanalyse y était appliquée de façon « simplifiée » et avait gagné assez de crédit pour que la section médicale du ministère prussien de la guerre envisage de créer des « stations psychanalytiques » sur le terrain des opérations. Si l’on examine les textes rassemblés sous le titre Névroses de guerre1, on peut être gagné par l’impression que les analystes semblaient alors essayer de faire « coller » à leur théorie ce qu’ils observaient chez les soldats qui venaient de quitter le champ de bataille.
Alors quoi de neuf, depuis 1920 ? Les conséquences au long cours des génocides et des guerres ont été étudiées en profondeur par les psychanalystes après Freud. Mais…
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