{"id":10038,"date":"2021-08-22T07:31:11","date_gmt":"2021-08-22T05:31:11","guid":{"rendered":"https:\/\/carnetpsy.fr\/lavenir-de-la-psychanalyse-2\/"},"modified":"2021-10-06T16:10:15","modified_gmt":"2021-10-06T14:10:15","slug":"lavenir-de-la-psychanalyse","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/lavenir-de-la-psychanalyse\/","title":{"rendered":"L’avenir de la psychanalyse"},"content":{"rendered":"\n

Daniel Widl\u00f6cher et Jacques-Alain Miller<\/strong>. D\u00e9bat anim\u00e9 parBernard Granger., L\u2019avenir de la psychanalyse<\/strong>, Editions Le Cavalier bleu, 2004, 62 pages,10 \u20ac<\/h2>\n\n\n\n

Les \u00e9ditions \u201cLe cavalier bleu\u201d viennent de publier, de mani\u00e8re extr\u00eamement salutaire, un petit livre qui reprend le d\u00e9bat organis\u00e9, \u00e0 huis clos, par Bernard Granger, le 1er<\/sup> juin 2002, dans son service \u00e0 Necker, entre D. Widl\u00f6cher et J.-A. Miller, sur l\u2019avenir de la psychanalyse et sur les conceptions lacaniennes et non-lacaniennes de celle-ci. A l\u2019heure o\u00f9 le d\u00e9bat fait \u00e0 nouveau rage quant au statut des psychoth\u00e9rapeutes et quant \u00e0 la ligne de d\u00e9marcation, toujours d\u00e9licate \u00e0 fixer, entre psychoth\u00e9rapie et psychanalyse, la publication de ce document est pr\u00e9cieuse et nous offre une pi\u00e8ce importante \u00e0 verser \u00e0 ce dossier.<\/p>\n\n\n\n

Chacun conna\u00eet les deux protagonistes : D. Widl\u00f6cher est Professeur honoraire \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 Pierre et Marie Curie (Paris VI), ancien chef du service de Psychiatrie de l\u2019H\u00f4pital de La Piti\u00e9-Salp\u00e9tri\u00e8re et Pr\u00e9sident actuel de l\u2019Association de Psychanalyse Internationale (API).<\/p>\n\n\n\n

J.-A. Miller, gendre de J. Lacan et \u00e9diteur des s\u00e9minaires de celui-ci, est directeur du D\u00e9partement de Psychanalyse de l\u2019Universit\u00e9 de Vincennes (Paris VIII), ancien \u00e9l\u00e8ve de l\u2019Ecole Normale Sup\u00e9rieure et ex-Pr\u00e9sident de l\u2019Association Mondiale de Psychanalyse.<\/p>\n\n\n\n

Quand ce d\u00e9bat a eu lieu, D. Widl\u00f6cher venait d\u2019\u00eatre \u00e9lu \u00e0 la pr\u00e9sidence de l\u2019API (en 2001), et J.-A. Miller n\u2019\u00e9tait plus pr\u00e9sident que pour un mois et demi encore, apr\u00e8s l\u2019avoir \u00e9t\u00e9 pendant dix ans, de l\u2019AMP, ce qui a fait de cet \u00e9v\u00e9nement, la seule v\u00e9ritable occasion de rencontre entre ces deux personnages alors simultan\u00e9ment en exercice de leurs fonctions de pr\u00e9sidents de ces deux associations. Il s\u2019agit donc, en quelque sorte, d\u2019un moment historique. D. Widl\u00f6cher (DW) a souvent dit que les fran\u00e7ais ne savaient pas d\u00e9battre et il a, h\u00e9las, trop souvent raison : \u201cApr\u00e8s une communication, il s\u2019ensuit souvent un silence, ou pire des f\u00e9licitations\u201d. Remercions le ici, ainsi que J.-A. Miller (JAM) d\u2019avoir su nous apporter la preuve du contraire et nous offrir, ainsi, l\u2019exemple d\u2019une discussion non pol\u00e9mique mais d\u2019une discussion approfondie o\u00f9 chacun essaye de pr\u00e9ciser les enjeux conceptuels v\u00e9ritables qui d\u00e9coulent de ses propres positions et de celles de son interlocuteur.<\/p>\n\n\n\n

Chacun rappelle d\u2019abord les caract\u00e9ristiques de l\u2019association qu\u2019il pr\u00e9side :<\/p>\n\n\n\n

L\u2019API, fond\u00e9e par S. Freud en 1910, comporte actuellement entre dix mille et onze mille membres \u00e9galement r\u00e9partis entre l\u2019Am\u00e9rique du Nord, l\u2019Am\u00e9rique latine et l\u2019Europe. Le nombre de ses membres est \u00e0 peu pr\u00e8s stable en Am\u00e9rique du nord, alors qu\u2019il augmente en Am\u00e9rique du Sud et dans les pays d\u2019Europe de l\u2019Est en plein re-d\u00e9veloppement actuel dans ce domaine. Un int\u00e9r\u00eat pour l\u2019API se manifeste aujourd\u2019hui dans le Maghreb, au Moyen-Orient ainsi qu\u2019en Chine, et quelques groupes psychanalytiques existent d\u00e9sormais en Australie, au Japon et en Inde.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019AMP a \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9e par J.-A. Miller en 1992, soit onze ans apr\u00e8s la mort de J. Lacan (1981). Elle ne proc\u00e8de donc pas de J. Lacan comme l\u2019API proc\u00e8de directement de S. Freud qui l\u2019avait lui-m\u00eame fond\u00e9e. Elle compte environ mille membres, et se r\u00e9partit en sept \u00e9coles pr\u00e9sentes essentiellement en Europe et en Am\u00e9rique du Sud.<\/p>\n\n\n\n

Une fois rappel\u00e9e la description de ces bases institutionnelles, les deux d\u00e9batteurs \u00e9voquent alors un certain nombre de probl\u00e9matiques de fond, et l\u2019on ne peut \u00eatre qu\u2019impressionn\u00e9 par la clart\u00e9 de leurs propos, leur capacit\u00e9 d\u2019\u00e9couter v\u00e9ritablement l\u2019autre, leur respect mutuel et leur art de savoir d\u00e9gager les implications respectives, explicites ou implicites, de leurs positions th\u00e9orico-cliniques ou techniques personnelles. Ceci conf\u00e8re au dialogue une atmosph\u00e8re \u00e9thique tout \u00e0 fait remarquable. Plusieurs probl\u00e9matiques-clefs se voient ainsi abord\u00e9es : celle de la nature de l\u2019\u00e9coute (avec, en corollaire, celle de l\u2019attention dite flottante et de son impact sur le temps des s\u00e9ances), celle des psychoth\u00e9rapies au regard de la cure analytique, celle de la place de l\u2019analyse du contre-transfert face \u00e0 l\u2019\u00e9tude du mat\u00e9riel propre au patient, celle des supervisions et des contr\u00f4les, celle de l\u2019\u00e9valuation du travail analytique, celle des vocations et de la formation enfin.
Je me centrerai donc sur deux th\u00e9matiques, \u00e0 mon sens, particuli\u00e8rement saillantes et qui concernent les psychoth\u00e9rapies, la nature de l\u2019\u00e9coute psychanalytique et la place de l\u2019analyse du contre-transfert, cette derni\u00e8re th\u00e9matique impr\u00e9gnant en fait, en filigrane, l\u2019ensemble de la r\u00e9flexion.<\/p>\n\n\n\n

1 \u2013 La question des psychoth\u00e9rapies<\/h3>\n\n\n\n

DW annonce d\u2019embl\u00e9e la couleur : \u201cLe probl\u00e8me majeur est celui de la psychoth\u00e9rapie\u201d (p. 16). Il souligne alors la question de l\u2019accroissement consid\u00e9rable de la demande ainsi que l\u2019\u00e9mergence d\u2019un pluralisme d\u2019\u00e9coles li\u00e9e \u00e0 l\u2019\u00e9volution et \u00e0 la diversification des th\u00e9ories psychanalytiques. Il remarque que ces diff\u00e9rentes \u00e9coles se trouvent finalement, peu ou prou, incluses dans l\u2019API, \u00e0 la diff\u00e9rence de la mouvance lacanienne, ce sur quoi il revient plus loin dans le corps du texte \u00e0 propos de la question de la nature de l\u2019\u00e9coute. DW mentionne \u00e9galement la plus grande diversit\u00e9 actuelle des pathologies qui appellent \u00e0 l\u2019\u00e9vidence une r\u00e9flexion sur les modes de r\u00e9ponse les plus appropri\u00e9s : \u201cLe progr\u00e8s m\u00eame de la psychanalyse force \u00e0 une pluralit\u00e9 d\u2019approches, \u00e0 une pluralit\u00e9 de mod\u00e8les qui contribue \u00e0 cette d\u00e9localisation des \u00e9coles\u201d (p. 17).<\/p>\n\n\n\n

JAM se f\u00e9licite alors d\u2019entendre \u201cde la bouche de DW que l\u2019association qu\u2019il pr\u00e9side ne pr\u00e9tend plus au monopole de la psychanalyse\u201d (p. 18) et, sans se prononcer directement sur la question des psychoth\u00e9rapies, il rappelle que pour J. Lacan, la question principale \u00e9tait celle de la confrontation de la psychanalyse avec la civilisation, soit celle de savoir \u201c\u00e0 quelles conditions la psychanalyse pourrait survivre dans des soci\u00e9t\u00e9s d\u2019o\u00f9 (\u2026) la honte tend \u00e0 dispara\u00eetre\u201d (p. 19). JAM rappelle ensuite que sous le terme du \u201cretour \u00e0 Freud\u201d, J. Lacan voulait d\u00e9j\u00e0 r\u00e9agir \u00e0 ce qu\u2019il appelait la \u201cBabel psychanalytique\u201d et il ajoute : \u201cDans la mesure o\u00f9 nous restons dans son sillage, nous nous sentons beaucoup plus \u201cclassiques\u201d que les courants repr\u00e9sent\u00e9s dans l\u2019API, et nous ne sommes pas loin de nous enorgueillir d\u2019\u00eatre les seuls garants de la v\u00e9ritable orthodoxie psychanalytique\u201d (p. 20), ce qu\u2019il consid\u00e8re, finalement, comme un danger auquel l\u2019AMP ne peut \u00e9chapper que par l\u2019acceptation du dialogue avec des psychanalystes d\u2019autres ob\u00e9diences. Le d\u00e9bat sur les psychoth\u00e9rapies demeure donc un peu en suspens, mais JAM y revient \u00e0 la fin de l\u2019ouvrage en disant : \u201cLa psychanalyse est aujourd\u2019hui hant\u00e9e par la psychoth\u00e9rapie. Elle se sent assi\u00e9g\u00e9e, elle cherche \u00e0 r\u00e9tablir des fronti\u00e8res sans y parvenir, les partages craquent, c\u2019est la ran\u00e7on de son succ\u00e8s\u201d (p. 57), et en r\u00e9insistant alors sur le fait que la v\u00e9ritable question de la psychanalyse, selon lui, est au fond la suivante : \u201cQuel est le noyau de la psychanalyse ? Comment le transmettre, et \u00e0 qui ?\u201d (p. 58)<\/p>\n\n\n\n

Ainsi donc, DW et JAM n\u2019abordent-ils pas la question de la psychoth\u00e9rapie par le m\u00eame angle d\u2019attaque : DW le fait \u00e0 partir du socius (accroissement de la demande) et de l\u2019institution (foisonnement des \u00e9coles psychanalytiques), alors que JAM me semble le faire davantage \u00e0 partir de l\u2019id\u00e9al psychanalytique, mais l\u2019un comme l\u2019autre se rejoignent pour admettre qu\u2019il n\u2019y a sans doute d\u2019issue \u00e0 ce questionnement que dans la poursuite d\u2019un v\u00e9ritable dialogue.<\/p>\n\n\n\n

2 \u2013 La nature de l\u2019\u00e9coute psychanalytique<\/h3>\n\n\n\n

Selon moi, il y a, l\u00e0, un des n\u0153uds essentiels du d\u00e9bat. En r\u00e9ponse \u00e0 la question de B. Granger sur l\u2019existence d\u2019incompatibilit\u00e9s th\u00e9oriques ou de diff\u00e9rences th\u00e9oriques importantes entre l\u2019API et l\u2019AMP, c\u2019est tr\u00e8s vite la nature de l\u2019\u00e9coute qui se trouve abord\u00e9e. DW fait la remarque suivante : \u201cAu d\u00e9part, je pensais que ce qui nous s\u00e9parait \u00e9tait une question de pratique, il est apparu de plus en plus nettement que les divergences \u00e9taient beaucoup plus profondes\u201d (p. 23). Rappelant que l\u2019API demeure tr\u00e8s attentive aux concepts d\u2019association libre et d\u2019attention flottante qui \u201cconstituent un processus de communication entre l\u2019analysant et l\u2019analyste qui suppose un travail d\u2019associativit\u00e9 induite, r\u00e9ciproque \u2026\u201d (p. 23), il remarque que les lacaniens ne consid\u00e8rent plus comme une n\u00e9cessit\u00e9 \u201cles dimensions transf\u00e9rentielles et contre-transf\u00e9rentielles qui n\u00e9cessitent une pr\u00e9sence physique mentale soutenue et un suivi dans cette pr\u00e9sence\u201d, et qui forment le socle de cette possibilit\u00e9 d\u2019associativit\u00e9 r\u00e9ciproque. Il enfonce alors le clou : \u201cIl y a l\u00e0 un point d\u2019\u00e9cart que je tiens pour essentiel\u201d (p. 23), avant de poser une question cruciale : \u201cAvons-nous une m\u00eame \u00e9coute interpr\u00e9tative ? Est-ce que l\u2019\u00e9coute est suffisamment commune pour que nous puissions nous entendre, parler des m\u00eames faits ou des m\u00eames choses, du m\u00eame objet mental ?\u201d (p. 24). Pour DW, en effet, il existe une dialectique profonde entre la nature de l\u2019\u00e9coute et les sp\u00e9cificit\u00e9s du mat\u00e9riau recueilli, seule la dimension proprement analytique de l\u2019\u00e9coute \u00e9tant \u00e0 m\u00eame de donner acc\u00e8s \u00e0 un mat\u00e9riau de statut effectivement psychanalytique.<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est, selon lui, cette diff\u00e9rence dans la nature intime de l\u2019\u00e9coute psychanalytique (diff\u00e9rence qui sera reprise \u00e0 propos de la place accord\u00e9e \u00e0 l\u2019analyse du contre-transfert) qui peut rendre compte du fait que toutes les \u00e9coles psychanalytiques qui partagent une forme d\u2019\u00e9coute commune ont pu demeurer dans le cadre de l\u2019API (les kleiniens, les bioniens, les winnicottiens et m\u00eame les tenants de l\u2019ego-psychology<\/em>), alors que les lacaniens en sont, presque forc\u00e9ment, rest\u00e9s plus distants.
JAM va alors entrer, sur ce point, dans une discussion serr\u00e9e, visant \u00e0 d\u00e9montrer qu\u2019il est difficile de vouloir, co\u00fbte que co\u00fbte, s\u00e9parer de mani\u00e8re radicale les lacaniens et les non-lacaniens. Selon lui, \u201cl\u2019API compte de nombreux membres, surtout en Am\u00e9rique, qui n\u2019h\u00e9sitent pas \u00e0 se d\u00e9clarer lacaniens\u201d (p. 27) et \u201cil r\u00e9sulte de tout cela que la d\u00e9marcation entre lacaniens et non-lacaniens est aujourd\u2019hui beaucoup plus complexe que par le pass\u00e9\u201d (p. 28). Revenant \u00e0 la question de l\u2019\u00e9coute, DW insiste alors : \u201cLe probl\u00e8me est de savoir quelle chance on offre \u00e0 quelqu\u2019un d\u2019avoir une exp\u00e9rience de la psychanalyse, une exp\u00e9rience sur lui-m\u00eame de ce qu\u2019est l\u2019associativit\u00e9 libre et lib\u00e9r\u00e9e de la pens\u00e9e. Quelle est la pratique qui lui donne le maximum de chances ?\u201d (p. 30) JAM approuve le terme d\u2019exp\u00e9rience : \u201cLa psychanalyse ne saurait plus se pr\u00e9senter seulement comme un moyen th\u00e9rapeutique, elle tend en effet \u00e0 se donner comme une exp\u00e9rience subjective qui va au-del\u00e0 de la th\u00e9rapeutique \u2026\u201d (p. 32). En revanche, il conteste le terme \u201cd\u2019attention flottante\u201d et pr\u00e9f\u00e8re, \u00e0 l\u2019instar de J. Lacan, parler \u201cd\u2019attention \u00e9gale\u201d car, dit-il, \u201c il n\u2019y a nul flottement \u00e0 cet \u00e9gard\u201d (p. 32), l\u2019attention de l\u2019analyste se devant d\u2019\u00eatre \u00e9galement accord\u00e9e \u00e0 tous les \u00e9l\u00e9ments du discours du patient. L\u00e0 encore, on sent bien les divergences entre les positions des deux protagonistes : chacun met en avant la nature de l\u2019\u00e9coute \u2013 flottante ou \u00e9gale \u2013 (ce qui permet d\u2019approcher un probable invariant de la pratique psychanalytique), mais tandis que DW donne toute son importance \u00e0 l\u2019existence d\u2019une dialectique entre la nature de l\u2019\u00e9coute et la nature du mat\u00e9riau recueilli, JAM localise, quant \u00e0 lui, la sp\u00e9cificit\u00e9 analytique dans le discours m\u00eame du patient plus que dans la mani\u00e8re dont il est entendu, et ceci ouvre sur la troisi\u00e8me probl\u00e9matique centrale de ce d\u00e9bat, \u00e0 savoir la place accord\u00e9e au contre-transfert.<\/p>\n\n\n\n

3 \u2013 La place de l\u2019analyse du contre-transfert<\/h3>\n\n\n\n

Cette question me para\u00eet, en effet, absolument essentielle et, finalement, organisatrice des positions respectives des deux d\u00e9batteurs. Selon JAM, c\u2019est au milieu du vingti\u00e8me si\u00e8cle que se situe un \u00e9v\u00e9nement important : \u201cOn a touch\u00e9 \u00e0 la psychanalyse\u201d (p. 33), en ce sens qu\u2019au d\u00e9but des ann\u00e9es 1950, deux voies se sont distingu\u00e9es : \u201cl\u2019une suivait la direction indiqu\u00e9e par l\u2019article s\u00e9minal de Paula Heinmann, en 1951 (\u2026), l\u2019autre est celle du Rapport de Rome de Lacan qui date de 1953\u201d (p. 34). JAM indique alors que \u201cdans toute l\u2019\u0153uvre de Freud, on ne trouve qu\u2019une seule r\u00e9f\u00e9rence au contre-transfert : dans son texte de 1918 sur Les perspectives d\u2019avenir du traitement psychanalytique<\/em>\u201d (p. 35) et \u00e0 partir de l\u00e0, il montre comment \u201cle maniement du contre-transfert est absent de la pratique analytique d\u2019orientation lacanienne\u201d (p. 36). Un pas de plus \u00e0 propos de la clinique des non-lacaniens : \u201cUn r\u00e9cit de cas, le compte-rendu d\u2019une cure, ou de l\u2019un de ses moments, vous en apprennent souvent plus sur l\u2019analyste que sur le patient (\u2026) Pour les lacaniens, c\u2019est une h\u00e9r\u00e9sie. C\u2019est un obstacle \u00e9pist\u00e9mologique \u00e0 l\u2019\u00e9laboration clinique du cas\u201d (p. 37). Conclusion de JAM : \u201cPour nous, l\u2019attention, non pas flottante mais minutieuse et \u00e9galement r\u00e9partie, que l\u2019analyste porte au discours de son patient, lui interdit cette d\u00e9votion \u00e0 sa pens\u00e9e, la jouissance que j\u2019irai jusqu\u2019\u00e0 dire auto-\u00e9rotique de sa propre pens\u00e9e\u201d (p. 37). Pour rendre compte de cette pratique des non-lacaniens, JAM propose alors l\u2019id\u00e9e qu\u2019au milieu du vingti\u00e8me si\u00e8cle, \u201cles analystes ont commenc\u00e9 de souffrir d\u2019un manque d\u2019objet\u201d (p. 38), et que l\u00e0 se situe l\u2019origine de la scission. \u201cLes praticiens du contre-transfert n\u2019ont trouv\u00e9 dans la s\u00e9ance qu\u2019un objet imm\u00e9diat : leur propre exp\u00e9rience mentale\u201d (p. 38), alors que \u201cLacan, de son c\u00f4t\u00e9, en suivant ce qui \u00e9tait pour lui la voie du freudisme authentique, a centr\u00e9 l\u2019exp\u00e9rience sur le discours du patient \u2026\u201d (p. 38), soit \u201cdeux solutions contraires \u00e0 la m\u00eame difficult\u00e9\u201d (p. 39).<\/p>\n\n\n\n

Mais, ce n\u2019est pas l\u00e0 pur d\u00e9bat th\u00e9orique, puisque, selon JAM, \u201cle temps de la s\u00e9ance est conditionn\u00e9 par la solution adopt\u00e9e\u201d (p. 39) : \u201cLe lacanien tend n\u00e9cessairement \u00e0 raccourcir la dur\u00e9e de la s\u00e9ance, et \u00e0 lui donner la forme d\u2019un acte fulgurant et d\u00e9subjectiv\u00e9, g\u00e9n\u00e9rateur de sa propre certitude \u2026\u201d (p. 39). On sent bien qu\u2019on touche, l\u00e0, \u00e0 un point central du d\u00e9bat, ce que DW pointe de mani\u00e8re tr\u00e8s claire : \u201cEffectivement, il y a l\u00e0 entre nous une distance tout \u00e0 fait notable et qui probablement explique bien des diff\u00e9rences \u201c (p. 41). Pour DW, la question n\u2019est pas \u201cd\u2019ergoter\u201d sur les termes \u201cd\u2019attention flottante\u201d ou \u201cd\u2019attention \u00e9gale\u201d, et ce d\u2019autant que \u201cle compromis, c\u2019est-\u00e0-dire (le terme d\u2019) \u201cattention \u00e9galement flottante\u201d, finalement gomme le lieu du d\u00e9bat\u201d (p. 41). Pour DW, la question est d\u2019ordre \u00e9thique dans la mesure o\u00f9 \u201cil y a jouissance d\u2019un c\u00f4t\u00e9 comme de l\u2019autre\u201d (p. 41), que l\u2019attention soit flottante ou \u00e9gale, puisqu\u2019il y a un plaisir dans l\u2019\u00e9coute analytique, plaisir que DW inscrit dans la sexualit\u00e9 infantile qu\u2019il s\u2019agit d\u2019assumer.<\/p>\n\n\n\n

La discussion va alors se centrer sur l\u2019angle de cette \u00e9coute analytique. Pour JAM, la clinique analytique est une \u201cclinique qui, bien que sous transfert, vise \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9\u201d (p. 43) et du point de vue \u00e9conomique, l\u2019attention que l\u2019analyste porte \u00e0 ses propres processus mentaux, \u201cc\u2019est autant de retir\u00e9 \u00e0 l\u2019attention requise par le discours du patient et par la clinique du cas\u201d (p. 42). Ce \u00e0 quoi DW r\u00e9pond que cette pr\u00e9tention \u00e0 l\u2019objectivit\u00e9 repr\u00e9sente un risque, \u201cle risque d\u2019une objectivation, d\u2019une ma\u00eetrise de la relation qui est li\u00e9e \u00e0 cette objectivation\u201d (p. 43), et l\u2019on per\u00e7oit bien, chez lui, l\u2019importance qui s\u2019attache aux processus de co-pens\u00e9e entre le patient et l\u2019analyste, processus qui sont le fruit d\u2019une analyse soigneuse du contre-transfert ainsi que de l\u2019associativit\u00e9 partag\u00e9e \u00e9voqu\u00e9e ci-dessus, et qui d\u00e9bouchent tout naturellement sur des s\u00e9ances dont le temps doit \u00eatre suffisamment long pour permettre au patient et \u00e0 l\u2019analyste de mettre en r\u00e9sonance leurs deux mondes repr\u00e9sentationnels.<\/p>\n\n\n\n

Je n\u2019irai pas plus loin, ici, dans l\u2019analyse de cette remarquable discussion. J\u2019ai choisi trois points de cette discussion (les psychoth\u00e9rapies, la nature de l\u2019\u00e9coute analytique et la place de l\u2019analyse du contre-transfert) qui tous, me semble-t-il, pose la question de ce que M. Bouvet appelait la \u201cjuste distance\u201d. Une fois de plus on peut constater qu\u2019il n\u2019est pas de probl\u00e8mes techniques purs : tout probl\u00e8me technique renvoie, en fait, aux probl\u00e8mes th\u00e9orico-cliniques qui le sous-tendent et qui le g\u00e9n\u00e8rent et, de ce point de vue, la mise en perspective des positions techniques de l\u2019API et de l\u2019AMP s\u2019av\u00e8re \u00e9videmment fort instructive.<\/p>\n\n\n\n

Qu\u2019on me permette d\u2019insister \u00e0 nouveau, au-del\u00e0 du contenu de ce d\u00e9bat, sur la forme fructueuse qui est la sienne. N\u2019est-il pas pr\u00e9cieux, en effet, de voir JAM se f\u00e9liciter de l\u2019atmosph\u00e8re de ce d\u00e9bat en citant lui-m\u00eame la distinction faite par DW, dans son livre Les nouvelles cartes de la psychanalyse<\/em>, entre d\u00e9bat et pol\u00e9mique : dans cette derni\u00e8re, \u201cl\u2019on cherche \u00e0 tirer des avantage des points faibles de l\u2019autre, tandis que dans le d\u00e9bat, on essaye d\u2019isoler des faits et d\u2019\u00e9laborer un point de vue commun\u201d (p. 31). Autrement dit, le d\u00e9bat serait un peu \u00e0 la pol\u00e9mique ce que l\u2019humour est \u00e0 l\u2019ironie, et ne serait-ce que pour cela, la lecture de ce court mais dense ouvrage ne peut que mettre le lecteur de fort bonne humeur conceptuelle et th\u00e9orique.<\/p>\n\n\n\n

Pr Bernard Golse<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Service de P\u00e9dopsychiatrie<\/em><\/p>\n\n\n\n

H\u00f4pital Necker-Enfants Malades, Paris<\/em>
bernard.golse@nck.ap-hop-paris.fr<\/a><\/em><\/p>\n\n\n\n

Mich\u00e8le bertrand, Trois d\u00e9fis pour la psychanalyse<\/strong>, Dunod, 2004, 232 pages, 25 \u20ac<\/h2>\n\n\n\n

Ce livre constitue dans le parcours de l\u2019auteur le point de convergence de r\u00e9flexions et de recherches nombreuses tant dans le domaine de l\u2019\u00e9pist\u00e9mologie de la psychanalyse, o\u00f9 ses travaux sont bien connus, que dans celui d\u2019une philosophie qui se laisse interroger par la quotidiennet\u00e9, et enfin de la pratique clinique de la cure avec les questions qui lui sont pos\u00e9es de toutes parts.
Trois parties scandent le propos qui correspondent respectivement \u00e0 trois ordres de d\u00e9fis :<\/p>\n\n\n\n