{"id":12746,"date":"2021-09-12T10:13:20","date_gmt":"2021-09-12T08:13:20","guid":{"rendered":"https:\/\/carnetpsy.fr\/parution\/dieu-la-mere\/"},"modified":"2021-09-22T18:40:27","modified_gmt":"2021-09-22T16:40:27","slug":"dieu-la-mere","status":"publish","type":"parution","link":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/parution\/dieu-la-mere\/","title":{"rendered":"Dieu la m\u00e8re"},"content":{"rendered":"\n<p>Le titre de l\u2019ouvrage de Patrick Merot, \u00ab&nbsp;<em>Dieu la m\u00e8re<\/em>&nbsp;\u00bb, pourrait \u00e9veiller chez le lecteur l\u2019attente d\u2019un combat titanesque entre ce dieu et son homologue masculin. Mais ce serait n\u00e9gliger les guillemets qui signalent qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une citation, emprunt\u00e9e en l\u2019occurrence \u00e0 une mystique anglaise du XIV\u00e8me si\u00e8cle, et ce serait oublier le sous-titre,&nbsp;<em>Trace du maternel dans le religieux.<\/em>&nbsp;Or la notion de trace est ici essentielle car elle appartient \u00e0 la d\u00e9finition m\u00eame du \u00ab maternel \u00bb tel que l\u2019\u00e9voque l\u2019auteur, comme une ombre de la premi\u00e8re liaison \u00e0 la m\u00e8re de l\u2019origine qui n\u2019\u00e9tait pas encore qualifiable comme telle ni connaissable autrement que par son secours apaisant la d\u00e9tresse primordiale du tout petit humain. La question \u00e0 la fois \u00e9vidente mais surprenante dans laquelle on se trouve d\u00e8s lors entra\u00een\u00e9 est de comprendre o\u00f9 est pass\u00e9 ce maternel dans la th\u00e9orie psycha-nalytique. Freud avait reconnu d\u2019embl\u00e9e, d\u00e8s l\u2019<em>Esquisse<\/em>&nbsp;(1895) le moment fondateur qu\u2019est l\u2019\u00ab action sp\u00e9cifique \u00bb dans ce qu\u2019il a appel\u00e9 ensuite une organisation sous l\u2019empire du principe de plaisir, constitu\u00e9e par \u00ab le nourrisson, pour peu qu\u2019on y ajoute les soins de la m\u00e8re \u00bb. Cependant il n\u2019en a finalement pas fait la source logique du besoin religieux envers un dieu de bont\u00e9 incommensurable ;&nbsp; pourquoi donc cette \u00ab toile de fond install\u00e9e \u00e0 l\u2019origine de la psychanalyse, (dispara\u00eet-elle), de livre en livre, derri\u00e8re les praticables dress\u00e9s pour l\u2019entr\u00e9e en sc\u00e8ne du p\u00e8re \u00bb, jusqu\u2019\u00e0 ce d\u00e9veloppement en 1939, dans<em>&nbsp;L\u2019Homme Mo\u00efse et le monoth\u00e9isme<\/em>&nbsp;o\u00f9 s\u2019\u00e9nonce sous sa forme la plus radicale la th\u00e8se que le progr\u00e8s dans la spiritualit\u00e9 est li\u00e9 \u00e0 l\u2019abandon du sensoriel maternel ?<\/p>\n\n\n\n<p>On voit bien que le projet pour&nbsp; l\u2019auteur n\u2019est pas de d\u00e9signer une sorte de point aveugle chez Freud ; bien au contraire, il s\u2019attache \u00e0 une lecture approfondie des quatre grands textes \u00ab culturels \u00bb, depuis&nbsp;<em>Totem et Tabou&nbsp;<\/em>(1912-13),&nbsp;<em>L\u2019Avenir d\u2019une illusion<\/em>&nbsp;(1927),&nbsp;<em>Malaise dans la civilisation&nbsp;<\/em>(1929) pour arriver \u00e0&nbsp;<em>L\u2019Homme Mo\u00efse et le monoth\u00e9isme<\/em>&nbsp;(1939). Or chaque fois le maternel y appara\u00eet, mais comme un \u00ab contrepoint suspendu \u00bb, une consid\u00e9ration prise en compte, et cependant laiss\u00e9e hors cadre. Et l\u2019on s\u2019aper\u00e7oit qu\u2019il s\u2019agit chaque fois d\u2019une d\u00e9cision th\u00e9orique de Freud, d\u2019une tentative de situer analytiquement cette premi\u00e8re liaison et cette attraction vers la fusion qui risquent de tendre vers l\u2019insaisissable. A l\u2019\u00e9poque de&nbsp;<em>Totem<\/em>, en mettant en avant le meurtre et la projection, c\u2019est pour se d\u00e9marquer de la mystique de Jung qui r\u00eave d\u2019un temps de promiscuit\u00e9 matriarcale que Freud insiste pour affirmer la f\u00e9condit\u00e9&nbsp; de la d\u00e9couverte du complexe d\u2019\u0152dipe et de l\u2019interdit de l\u2019inceste. Puis, dans l\u2019<em>Avenir,<\/em>&nbsp;il semble ressaisi par l\u2019\u00e9vidence de la d\u00e9tresse infantile de l\u2019homme devant la cruaut\u00e9 de la nature. Mais l\u2019attraction vers le recours au maternel se trouve de nouveau arr\u00eat\u00e9e par une consid\u00e9ration th\u00e9orique qui le d\u00e9signe comme&nbsp; relevant du registre du manifeste : l\u2019analyse ne devrait-elle pas se fonder sur une compr\u00e9hension qui lui soit propre, comme celle de l\u2019inconscient ? C\u2019est donc le complexe paternel latent qui sera retenu comme \u00e9tant la motivation profonde servant d\u2019explication, avec \u00e0 la cl\u00e9 un enjeu important puisqu\u2019il ne s\u2019agit de rien moins que du Surmoi. Et c\u2019est un argument du m\u00eame ordre qui reviendra dans&nbsp;<em>Malaise<\/em>&nbsp;(que l\u2019auteur situe en diptyque avec&nbsp;<em>L\u2019Aveni<\/em>r puisque l\u00e0 encore la d\u00e9tresse humaine originaire figure en bonne place, dans la lign\u00e9e de l<em>\u2019Esquisse<\/em>) : en plein d\u00e9bat avec Romain Rolland qui d\u00e9signe le&nbsp; sentiment oc\u00e9anique comme source du sentiment religieux, Freud r\u00e9pond par la consid\u00e9ration sur la culpabilit\u00e9 et la religion constitu\u00e9e avec laquelle le sentiment&nbsp; ne serait mis en relation qu\u2019apr\u00e8s-coup. Vient enfin&nbsp;<em>L\u2019Homme Mo\u00efse<\/em>&nbsp;o\u00f9 tout concourt \u00e0 donner toute la place au p\u00e8re dans l\u2019invention de la religion.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Au d\u00e9tour de ces lectures, c\u2019est le fil du religieux que Patrick Merot vient reprendre, en s\u2019appuyant sur cette accumulation de traces en pointill\u00e9 qu\u2019il a pu suivre dans les \u0153uvres de Freud.&nbsp; Selon lui, \u00ab Il y a chez Freud deux th\u00e9ories de la religion, l\u2019une explicite, l\u2019autre qui se laisse ais\u00e9ment reconstruire \u00e0 partir de ce contrepoint et qui est une th\u00e9orie du religieux \u00bb. Et cette th\u00e9orie du religieux est pr\u00e9cis\u00e9-ment l\u2019endroit o\u00f9 s\u2019observe la force du maternel, non pas dans une pure sensorialit\u00e9 en-de\u00e7\u00e0 des repr\u00e9sentations, mais dans la pr\u00e9sence continue d\u2019une s\u00e9rie compl\u00e9mentaire. Ceci permet \u00e0 l\u2019auteur de poser la th\u00e8se qui nourrit sa r\u00e9flexion : \u00ab Comme la religion, le religieux a profond\u00e9ment \u00e0 faire avec la culture \u00bb. Car dans un champ d\u2019illusion qui vient r\u00e9pondre \u00e0 la d\u00e9tresse se d\u00e9ploient des exp\u00e9-riences o\u00f9 l\u2019id\u00e9alisation et la sublimation tiennent une place consid\u00e9rable. Ce trajet le m\u00e8ne \u00e0 travers un cas clinique d\u2019abord, puis au rappel des d\u00e9bats sur la place qu\u2019ont pu tenir les grandes divinit\u00e9s f\u00e9minines dans l\u2019histoire et le matricide dans la trag\u00e9die, \u00e0&nbsp; la figure de Madame Guyon, grande mystique du XVII\u00e8me si\u00e8cle. L\u00e0 se rencontre le paradoxe troublant, \u00e0 travers l\u2019aspiration \u00e0 l\u2019union avec l\u2019autre ou avec Dieu, de \u00ab vouloir dire quelques chose qui ne peut se dire \u00bb. En prolongeant ce questionnement vers l\u2019\u00e9poque contemporaine, l\u2019auteur peut aussi s\u2019interroger sur les d\u00e9marches qui se d\u00e9tachent des trois monoth\u00e9ismes pour s\u2019engager vers le bouddhisme, ou sur les vagues marqu\u00e9es&nbsp; de retour&nbsp; au religieux qu\u2019on observe dans certains mouvements communau-taires.<\/p>\n\n\n\n<p>Mais il faut parler aussi de ce qui dans ce livre peut venir troubler le lecteur au-del\u00e0 de la question religieuse proprement dite. L\u2019analyse m\u00e9ticuleuse de ce geste r\u00e9p\u00e9t\u00e9 de Freud, qui \u00e9carte le lien \u00e0 la m\u00e8re au profit d\u2019une th\u00e9orie paternelle, montre bien qu\u2019il ne s\u2019agit pas d\u2019une inadvertance ou d\u2019un simple pr\u00e9jug\u00e9 banal de l\u2019\u00e9poque. On est amen\u00e9 \u00e0 suivre pas \u00e0 pas les arguments &#8211; parfois contradictoires &#8211; qu\u2019il a avanc\u00e9s en faveur de ce choix, comme si chaque fois \u00e9tait pes\u00e9e la f\u00e9con-dit\u00e9 d\u2019une notion th\u00e9orique. En mettant en lumi\u00e8re cette d\u00e9marche, et qui plus est&nbsp; dans des textes \u00ab culturels \u00bb, Patrick Merot oriente forc\u00e9ment la r\u00e9flexion vers une autre \u00e9nigme, qui est celle de l\u2019invention de la th\u00e9orie. Il l\u2019annonce d\u2019ailleurs d\u2019entr\u00e9e de jeu : \u00ab La difficult\u00e9, sur le plan m\u00e9tapsychologique, d\u00e8s lors que l\u2019on parle du maternel, est d\u2019aller au-del\u00e0 d\u2019une simple ph\u00e9nom\u00e9-nologie \u00bb. Cette remarque engage implicitement tout le rapport de l\u2019observation clinique et de son r\u00e9cit avec la th\u00e9orisation qui peut en \u00eatre faite, et sugg\u00e8re que ce rapport, pas plus que celui du sentiment religieux avec la religion, n\u2019est peut-\u00eatre pas aussi&nbsp; lin\u00e9aire qu\u2019on pourrait le croire.&nbsp;&nbsp; Un enjeu essentiel de ce livre est donc de souligner le poids de la d\u00e9cision dans la construction th\u00e9orique. Mais cela n\u2019implique pas qu\u2019on ne trouve pas de traces des choses abandonn\u00e9es et c\u2019est ce territoire que l\u2019auteur r\u00e9-explore. Or ceci est rarement men\u00e9 avec une telle pr\u00e9cision dans notre paysage analytique fran\u00e7ais o\u00f9 la th\u00e9orie paternelle a largement \u00e9t\u00e9 renforc\u00e9e par les d\u00e9veloppements de Lacan sur le Symbolique et le Nom-du-P\u00e8re, ce qui n\u2019emp\u00eache pour autant que des th\u00e9ories \u00ab maternelles \u00bb, comme celle de Winnicott, la c\u00f4toie avec une \u00e9gale implantation. Le travail de Patrick Merot n\u2019impose pas de choix ni non plus de syncr\u00e9tisme en ce domaine. Mais il exige qu\u2019on d\u00e9finisse ce dont on parle, \u00e0 commencer par la notion de maternel et le \u00ab changement d\u2019ordre \u00bb que constitue le passage&nbsp; de la m\u00e8re au p\u00e8re, qu\u2019il s\u2019agit pour lui de penser \u00ab non comme un effacement du maternel mais un d\u00e9gagement \u00bb.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Cette d\u00e9marche th\u00e9orique trouve son r\u00e9pondant sur le plan de la clinique, car l\u00e0 encore ce qui est en jeu ne d\u00e9rive pas de fa\u00e7on lin\u00e9aire du r\u00e9cit. Le d\u00e9tour par l\u2019illusion religieuse maternelle engage la dimension d\u2019attente qui nourrit le transfert, et l\u2019ouverture est alors donn\u00e9e vers une forme possible&nbsp; d\u2019analyse du narcissisme. Le terrain qui se d\u00e9couvre ainsi se situe entre l\u2019accueil du plus archa\u00efque, obscur et indicible, et la reconnaissance de l\u2019id\u00e9al du moi qui peut \u00eatre parfois dans l\u2019exc\u00e8s m\u00eame des mots sublim\u00e9s. Et le cas clinique rapport\u00e9 indique bien qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un vrai tourment.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p><em>Last but not least&nbsp;<\/em>: l\u2019amour de la musique, qui est souvent une profonde connaissance sensible. Patrick Merot l\u2019\u00e9voque en passant, du c\u00f4t\u00e9 de la puissance de la sublimation dont le maternel&nbsp; serait la source. C\u2019est un argument qu\u2019on n\u2019a pas envie de mettre de c\u00f4t\u00e9, contrairement \u00e0 Freud, peut-\u00eatre\u2026&nbsp;<\/p>\n<div class=\"pdfprnt-buttons pdfprnt-buttons-parution pdfprnt-bottom-right\"><a href=\"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/parution\/12746?print=pdf\" class=\"pdfprnt-button pdfprnt-button-pdf\" target=\"_blank\"><\/a><\/div>","protected":false},"featured_media":0,"template":"","rubrique":[],"thematique":[],"auteur":[2051],"mode":[61],"revue":[521],"auteur_livre":[2186],"class_list":["post-12746","parution","type-parution","status-publish","hentry","auteur-laurence-apfelbaum","mode-gratuit","revue-521","auteur_livre-patrick-merot"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/parution\/12746","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/parution"}],"about":[{"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/types\/parution"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=12746"}],"wp:term":[{"taxonomy":"rubrique","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/rubrique?post=12746"},{"taxonomy":"thematique","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/thematique?post=12746"},{"taxonomy":"auteur","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/auteur?post=12746"},{"taxonomy":"mode","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/mode?post=12746"},{"taxonomy":"revue","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/revue?post=12746"},{"taxonomy":"auteur_livre","embeddable":true,"href":"https:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/auteur_livre?post=12746"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}