{"id":27093,"date":"2022-12-13T09:49:52","date_gmt":"2022-12-13T08:49:52","guid":{"rendered":"https:\/\/carnetpsy.fr\/?p=27093"},"modified":"2022-12-13T09:49:55","modified_gmt":"2022-12-13T08:49:55","slug":"une-mort-incurable-a-eliminer-ou-a-apprivoiser","status":"publish","type":"post","link":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/une-mort-incurable-a-eliminer-ou-a-apprivoiser\/","title":{"rendered":"Une mort incurable \u00e0 \u00e9liminer ou \u00e0 apprivoiser ?"},"content":{"rendered":"\n<p>L\u2019approche spirituelle ou \u00ab&nbsp;prop\u00e9deutique \u00bb de la mort n\u2019est plus une constante dans notre soci\u00e9t\u00e9, comme elle a pu l\u2019\u00eatre dans l\u2019Antiquit\u00e9 et jusqu\u2019au XVII<sup>\u00e8me<\/sup> si\u00e8cle. Avoir une id\u00e9e de sa propre disparition, r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce que l\u2019on veut laisser, \u00e0 ce que l\u2019on aimerait faire encore, \u00e0 ce que l\u2019on pourra r\u00e9ellement faire avant de mourir, tout ceci est g\u00e9n\u00e9ralement mis de c\u00f4t\u00e9 ou non approfondi. Or la question du mourir ne se r\u00e9sume pas seulement \u00e0 envisager le passage par la mort, la question de la douleur ou celle de la souffrance psychologique de terminer sa vie. La mort est un fait social global qui concerne aussi le groupe.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>La loi Claeys-Leonetti du 2&nbsp;f\u00e9vrier&nbsp;2016 porte sur les conditions m\u00e9dicales et soignantes de la fin de la vie, elle permet de renoncer \u00e0 des traitements qui n\u2019ont plus d\u2019effet sur la survie, elle permet aussi d\u2019\u00eatre \u00ab&nbsp;endormi&nbsp;\u00bb les derniers temps de l\u2019agonie.<\/p>\n\n\n\n<p>Il reste cependant de nombreux am\u00e9nagements \u00e0 y apporter sur le plan de la Culture.<\/p>\n\n\n\n<p>La question de l\u2019euthanasie ne peut \u00eatre r\u00e9duite aux d\u00e9cisions m\u00e9dicales et soignantes. Sa l\u00e9galisation entra\u00eene un changement de culture. Elle exige donc une r\u00e9flexion approfondie sur la mort et le mourir. Or, la mort a \u00e9t\u00e9 quasiment chass\u00e9e de nos vies gr\u00e2ce aux progr\u00e8s m\u00e9dicaux, mais aussi \u00e0 la limitation des pouvoirs des religions qui d\u00e9tenaient des convictions sur l\u2019au-del\u00e0. Le mourir, qui jadis engendrait pri\u00e8res et fatalisme, ne peut pour autant \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme un \u00e9tat binaire. L\u2019agonie, cet entre-deux si insupportable, est pourtant un moment de l\u00e2cher-prise progressif. Bien s\u00fbr, avec les antalgiques \u00ab modernes \u00bb, il est possible de la vivre et de la faire vivre \u00e0 ses proches, pour peu qu\u2019ils y aient \u00e9t\u00e9 pr\u00e9par\u00e9s. Nous pouvons encore progresser du c\u00f4t\u00e9 de l\u2019apprentissage de la mort dans nos soci\u00e9t\u00e9s. D\u00e8s l\u2019\u00e9cole, les enfants jouent avec les mots, ils simulent des batailles, se transforment en guerriers, ils \u00ab&nbsp;tuent \u00bb et \u00ab&nbsp;meurent&nbsp;\u00bb en usant de simulacres. Ces jeux sont des apprentissages du mourir. De m\u00eame, les grands mythes repris dans les contes leur apprennent les principes moraux et immoraux qui r\u00e8gnent sur nos soci\u00e9t\u00e9s. Les adolescents d\u00e9couvrent souvent la mort avec romantisme, ils sont friands de l\u2019urgence de vivre, de l\u2019angoisse de risquer la mort. Ils en jouent \u00e0 leur tour. \u00c0 l\u2019\u00e2ge adulte, la menace de la mort se rapproche, mais il est facile de l\u2019\u00e9viter en se plongeant dans l\u2019hyperactivit\u00e9 et le consum\u00e9risme. Avec le vieillissement viennent solitude et questionnement sur le futur. Chacun de ces stades peut former un dialogue avec la mort, dialogue interne de soi \u00e0 soi, mais aussi \u00e9change collectif, exp\u00e9rience \u00e0 transmettre.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>L\u2019euthanasie remet en cause la prise en charge collective du mourir avec ses valeurs, du soutien \u00e0 la solidarit\u00e9. Les sciences et la m\u00e9decine ne sont pas les seules concern\u00e9es. Penser que notre mort nous appartient fait partie des vanit\u00e9s humaines. Mais soyons plus modestes et partageons cette question avec nos pairs, \u00e9changeons avec nos familles, abordons les sujets qui f\u00e2chent, r\u00e9fl\u00e9chissons \u00e0 nos responsabilit\u00e9s, pas seulement \u00e0 celles qui incombent aux m\u00e9decins et soignants.&nbsp;<\/p>\n\n\n\n<p>Si nous consacrons \u00e9nergie, recherche et soutien pour accompagner nos proches aujourd\u2019hui, nous demain, alors le temps naturel des adieux et de la pr\u00e9paration \u00e0 l\u2019absence sera plus humain.<\/p>\n<div class=\"pdfprnt-buttons pdfprnt-buttons-post pdfprnt-bottom-right\"><a href=\"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27093?print=pdf\" class=\"pdfprnt-button pdfprnt-button-pdf\" target=\"_blank\"><\/a><\/div>","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>L\u2019approche spirituelle ou \u00ab&nbsp;prop\u00e9deutique \u00bb de la mort n\u2019est plus une constante dans notre soci\u00e9t\u00e9, comme elle a pu l\u2019\u00eatre dans l\u2019Antiquit\u00e9 et jusqu\u2019au XVII\u00e8me si\u00e8cle. Avoir une id\u00e9e de sa propre disparition, r\u00e9fl\u00e9chir \u00e0 ce que l\u2019on veut laisser,&#8230;<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"rubrique":[1230],"thematique":[629,351],"auteur":[1514],"dossier":[],"mode":[],"revue":[2622],"type_article":[661],"check":[],"class_list":["post-27093","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","rubrique-a-la-une","thematique-deuil","thematique-societe","auteur-marie-frederique-bacque","revue-2622","type_article-editoriaux"],"acf":[],"_links":{"self":[{"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27093","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=27093"}],"version-history":[{"count":4,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27093\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":27442,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/27093\/revisions\/27442"}],"wp:attachment":[{"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=27093"}],"wp:term":[{"taxonomy":"rubrique","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/rubrique?post=27093"},{"taxonomy":"thematique","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/thematique?post=27093"},{"taxonomy":"auteur","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/auteur?post=27093"},{"taxonomy":"dossier","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/dossier?post=27093"},{"taxonomy":"mode","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/mode?post=27093"},{"taxonomy":"revue","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/revue?post=27093"},{"taxonomy":"type_article","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/type_article?post=27093"},{"taxonomy":"check","embeddable":true,"href":"http:\/\/cp.1642.studio\/gj118060-ovh\/wp-json\/wp\/v2\/check?post=27093"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}