Cher Ren\u00e9, s\u2019il m\u2019est possible de me risquer dans la zone du puissant magn\u00e9tisme de l\u2019inqui\u00e9tant, c\u2019est parce que j\u2019ai d\u00e9j\u00e0 exp\u00e9riment\u00e9 maintes fois combien les \u00e9changes avec toi soutiennent efficacement la r\u00e9flexivit\u00e9, gr\u00e2ce, justement, \u00e0 un enracinement dans le plaisir amical du ludique, jamais d\u00e9menti.<\/p>\n\n\n\n
Ce territoire intersubjectif de paradoxalit\u00e9, c\u2019est \u00e0 la fois celui de la r\u00e9alit\u00e9 psychique du tr\u00e9fonds de l\u2019histoire de mon appropriation subjective et de celui de ma toute premi\u00e8re rencontre avec toi, il y a bien longtemps, en lisant ton ouvrage Du baquet de Mesmer au \u00ab baquet \u00bb de Freud<\/em> (1992). A l\u2019\u00e9vidence, cette rencontre inaugurale v\u00e9rifie le c\u00e9l\u00e8bre adage lebovicien (1961) affirmant que \u00ab L\u2019objet est investi avant d\u2019\u00eatre per\u00e7u \u00bb ! C\u2019est en effet par la m\u00e9diation du texte que j\u2019ai d\u2019abord fait ta connaissance, en distanciel dirait-on aujourd\u2019hui. A l\u2019\u00e9poque, je finissais mes \u00e9tudes de philosophie et je d\u00e9couvrais l\u2019exp\u00e9rience da la cure psychanalytique. Pris dans le tourbillon dynamique de la n\u00e9vrose de transfert, je d\u00e9cidais d\u2019ailleurs sans tarder de pr\u00e9f\u00e9rer le \u00ab devenir analyste \u00bb au \u00ab devenir philosophe \u00bb. Cette immersion dans la cure psychanalytique cristallisait chez moi de nombreux conflits dont je n\u2019\u00e9voquerai ici qu\u2019un aspect n\u00e9cessaire au propos. Ma vocation pour la ma\u00efeutique philosophique r\u00e9pondait avant tout \u00e0 une strat\u00e9gie d\u00e9fensive \u0153dipienne par l\u2019intellectualisation face \u00e0 un mandat g\u00e9n\u00e9rationnel paternel m\u2019ordonnant la ma\u00efeutique obst\u00e9tricale ! Un \u00ab devenir accoucheur \u00bb dont je ne percevais alors confus\u00e9ment que l\u2019inqui\u00e9tante et paradoxale attraction\/r\u00e9pulsion \u00e0 l\u2019\u00e9gard du corps maternel. Dans ce contexte, tu t\u2019en doutes, l\u2019animisme de la n\u00e9vrose de transfert \u00ab chauffait \u00e0 blanc \u00bb selon une de tes expressions favorites, cher Ren\u00e9, quand il s\u2019agit de mise \u00e0 l\u2019\u00e9preuve les limites du cadre dans les souffrances narcissiques identitaires !<\/p>\n\n\n\n Concr\u00e8tement, c\u2019est en explorant, d\u2019un c\u00f4t\u00e9, le chamanisme, le magn\u00e9tisme et l\u2019hypnose et, de l\u2019autre, la m\u00e9tapsychologie freudienne que je puisais des mat\u00e9riaux pour mettre en sc\u00e8ne dans le cadre analytique le conflit qui m\u2019animait. Quoi de plus opportun dans ce contexte que l\u2019apport d\u2019un Mircea Eliade sur la transmission de la profession chamanique (1951) pour explorer mon \u00e9vitement de la ma\u00efeutique obst\u00e9tricale au profit de la ma\u00efeutique psychanalytique en passant par la ma\u00efeutique socratique ! Dans le flux de ces r\u00e9miniscences, un autre ouvrage embl\u00e9matique s\u2019impose. J\u2019en \u00e9tais \u00e0 l\u2019\u00e9poque v\u00e9ritablement entich\u00e9 pour ne pas dire f\u00e9tichique \u00e0 en croire la fa\u00e7on dont je le brandissais dans mon discours d\u2019analysant d\u00e9couvrant ce que tu nommes, en d\u00e9but d\u2019analyse, la r\u00e9gression de \u00ab l\u2019\u00e9tat-cadre \u00bb (2007). Il s\u2019agissait du livre \u00e9v\u00e9nement \u00e0 l\u2019\u00e9poque dans le microcosme des sciences humaines de Jeanne Favret-Saada Les mots, la mort, les sorts<\/em> (1977). Elle y racontait comment son \u00e9tude ethnographique de la sorcellerie dans le bocage normand, l\u2019avait condamn\u00e9 \u00e0 quitter la position scientiste d\u2019observateur externe distanci\u00e9e au profit d\u2019une implication personnelle vertigineuse, inh\u00e9rente aux processus m\u00eame d\u2019ensorcellement et de d\u00e9sensorcellement. L\u2019ethnologue d\u00e9couvrait qu\u2019elle ne pouvait rester externe \u00e0 son objet de recherche : les jeteurs de sort et les d\u00e9senvouteurs refusaient frontalement sa soi-disante \u00ab neutralit\u00e9 \u00bb. Ce conflit \u00e9tait pour moi paradigmatique pour jouer avec le cadre en le mettant \u00e0 l\u2019\u00e9preuve.<\/p>\n\n\n\n Dans l\u2019apr\u00e8s-coup, je per\u00e7ois l\u00e0, le d\u00e9sir dans le transfert d\u2019une initiation psychanalytique comm\u00e9morant la fusion primitive, bravant l\u2019interdit du toucher et finalement de l\u2019inceste. Je crois aussi que ce que Jeanne Favret-Saada a d\u00e9fendu ensuite \u00e0 partir de cette exp\u00e9rience initiatique comme l\u2019anthropologie \u00ab sym\u00e9trique \u00bb, qui est cens\u00e9e mettre sur le m\u00eame pied les deux partenaires de la rencontre ethnographique, venait r\u00e9sonner \u00e0 l\u2019\u00e9poque chez moi avec une tentative de d\u00e9ni de ce que Jean Laplanche pointe avec la dissym\u00e9trie de la situation anthropologique fondamentale entre l\u2019infans<\/em> dans la d\u00e9saide et le Nebenmensch<\/em> pourvoyeur de soins et, partant, entre l\u2019analysant et l\u2019analyste dans la cure (2002).<\/p>\n\n\n\n C\u2019est donc, cher Ren\u00e9, dans cette marmite bouillonnante transf\u00e9rentielle que ton ouvrage Du baquet de Mesmer au \u00ab baquet \u00bb de Freud<\/em> fit irruption. Il est important de bien se souvenir qu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9poque, le credo psychanalytique d\u00e9fendu \u00e0 l\u2019Universit\u00e9 comme dans les conf\u00e9rences organis\u00e9es par diverses soci\u00e9t\u00e9s reposait sur un postulat non n\u00e9gociable : \u00e0 partir de l\u2019article de 1905, De la psychoth\u00e9rapie<\/em>, il existe une rupture radicale entre le Freud pratiquant l\u2019hypnose et le Freud inventant la psychanalyse. Aussi, ta lecture fut pour moi une source de satisfaction et d\u2019inspiration remarquable. B\u00e9n\u00e9ficier de la fraicheur transgressive et de la pertinence de ta plaidoirie en faveur d\u2019un Freud dans une \u00ab mutation \u00e9pist\u00e9mologique \u00bb entre hypnose et psychanalyse et non pas, justement, dans une \u00ab rupture \u00e9pist\u00e9mologique radicale \u00bb (2007), me donna une occasion – que je m\u2019inventais d\u00e9licieusement subtile – d\u2019asticoter mon analyste mais, plus encore et plus profond\u00e9ment, de dialectiser des parties de mon Moi en risque de clivage. Au fil de cette relecture, mille pistes r\u00e9flexives se sont ouvertes \u00e0 moi. Je pense par exemple au passionnant d\u00e9bat sur la v\u00e9ritable place de la suggestion en psychanalyse telle que tu l\u2019as envisag\u00e9e dans la publication issue du congr\u00e8s organis\u00e9 par D. Widl\u00f6cher et Carnet Psy<\/em> sur la th\u00e9matique de Psychoth\u00e9rapie et psychanalyse<\/em> (Widl\u00f6cher, 2008). Une suggestion qui – n\u2019en d\u00e9plaise aux gardiens du temple – n\u2019est en effet pas absente dans la cure-type et les dispositifs psychanalytiques mais bien une variable \u00e9lectivement objet de r\u00e9flexivit\u00e9 dans l\u2019analyse transf\u00e9ro\/contre-transf\u00e9rentielle. Je pense aussi aux convergences qui s\u2019imposent entre, empathie primaire, hypnose et th\u00e9rapie parents\/b\u00e9b\u00e9. J\u2019ai \u00e9t\u00e9 aussi frapp\u00e9 de te voir tr\u00e8s inspir\u00e9 par la proposition de Jacques Derrida de la d\u00e9construction au c\u0153ur de la m\u00e9thodologie que tu utilises pour d\u00e9noncer la mythologie de la rupture entre magn\u00e9tisme et psychanalyse.<\/p>\n\n\n\n Mais j\u2019ai \u00e9t\u00e9 interloqu\u00e9 plus encore \u00e0 travers cet \u00e9crit de 1992 par ton influence implicite de la philosophie h\u00e9g\u00e9lienne en g\u00e9n\u00e9ral et du n\u00e9gatif en particulier. A l\u2019\u00e9vidence, d\u00e8s l\u2019\u00e9criture de ton doctorat d\u2019\u00e9tat soutenu en 1988 dont ce livre est issu, cette inspiration est pour toi cruciale \u00e0 une \u00e9poque o\u00f9, simultan\u00e9ment, Jean Guillaumin \u00e0 Lyon (1987) et Andr\u00e9 Green \u00e0 Paris (Green, 1986), s\u2019engagent dans cette m\u00eame direction qui fera ensuite flor\u00e8s (Green, 1993). Et c\u2019est cette piste que j\u2019ai choisie aujourd\u2019hui d\u2019explorer bri\u00e8vement maintenant. Elle a le grand b\u00e9n\u00e9fice de me donner l\u2019occasion de mettre en \u00e9vidence, d\u2019une part, des aspects que je crois important dans ta d\u00e9marche sur les dispositifs analytiques propice \u00e0 l\u2019accueil de la symbolisation primaire, de ses \u00e9cueils et, d\u2019autre part, de mettre – enfin ! – en exergue la part \u00e9vidente, et pourtant toujours masqu\u00e9e car scandaleuse, de la toute premi\u00e8re gen\u00e8se pr\u00e9natale des rapports qui gouvernent la relation entre le magn\u00e9tiseur et le magn\u00e9tis\u00e9 et\u2026 entre l\u2019analyste et l\u2019analysant. Bref, c\u2019est le chapitre pr\u00e9natal h\u00e9g\u00e9lien de ton arch\u00e9ologie que j\u2019aimerai envisager in fine<\/em> en faisant le pari ludique et taquin qu\u2019il s\u2019agit d\u2019un des ingr\u00e9dients de l\u2019origine de ton originalit\u00e9\u2026 encore non advenu !<\/p>\n\n\n\n En direction de cette arch\u00e9ologie h\u00e9g\u00e9lienne, partons de ton insistance \u00e0 inscrire la trajectoire de l\u2019hypnose \u00e0 la psychanalyse dans une dialectique o\u00f9, je te cite, \u00ab la rupture n\u2019est pensable comme diff\u00e9rence que sur fond de continuit\u00e9, qu\u2019\u00e0 condition d\u2019avoir renonc\u00e9 \u00e0 s\u2019assigner comme origine d\u00e9cid\u00e9e. Le manque quand \u00e0 lui n\u2019\u00e9vitera d\u2019\u00eatre la figure du chaos ou la nouvelle figure du f\u00e9tiche qu\u2019\u00e0 condition de s\u2019accepter comme n\u00e9gativit\u00e9 au travail, figure du reste de tout processus de symbolisation point ombilic du repr\u00e9sentable, but\u00e9e de tout renversement dialectique \u00bb (1992). \u00ab N\u00e9gativit\u00e9 \u00bb, \u00ab dialectique \u00bb, voil\u00e0 bien les traces de ton inspiration h\u00e9g\u00e9lienne dans ce premier ouvrage.<\/p>\n\n\n\n Mais poursuivons l\u2019enqu\u00eate avec tes principes du symboliser<\/em> que tu \u00e9nonces plus tard \u00e0 la fin de ton c\u00e9l\u00e8bre Agonie, clivage et symbolisation<\/em> (2008). Le deuxi\u00e8me principe de la n\u00e9gativation est \u00e0 nouveau central : \u00ab La symbolisation produit de la perte, elle n\u00e9gativise ce qu\u2019elle symbolise. Un probl\u00e8me majeur de la symbolisation va \u00eatre la mani\u00e8re dont elle n\u00e9gative ce qui est symbolis\u00e9. Il faut donc diff\u00e9rencier l\u2019exp\u00e9rience du sujet de l\u2019exp\u00e9rience subjectiv\u00e9e \u00bb (2008). Le troisi\u00e8me principe met en avant le refoulement originaire comme le produit m\u00eame de la symbolisation qui s\u2019impose comme un espace de symbolisations virtuelles : \u00ab symboliser ce qui \u00e9chappe en tant que \u00e7a \u00e9chappe \u00bb (2008). Et, c\u2019est dans le rapport de cette symbolisation qui se transforme elle-m\u00eame que – phrase embl\u00e9matique et programmatique de ton \u0153uvre – : \u00ab le sujet peut se saisir comme sujet de la symbolisation qu\u2019il ne saisit comme sujet \u00bb (2008).<\/p>\n\n\n\n Tu en conviendras, cher Ren\u00e9, il y a dans ces principes mettant r\u00e9solument en exergue le n\u00e9gatif une inspiration h\u00e9g\u00e9lienne \u00e9vidente.<\/em> De fait, comme tu le sais, la description du devenir \u00ab effectif \u00bb de l\u2019Esprit absolu chez Hegel convoque en permanence la dialectique entre un \u00ab en Soi \u00bb qui s\u2019inscrit dans la tradition aristot\u00e9licienne du \u00ab en puissance \u00bb et un \u00ab pour Soi \u00bb qui en constitue les successives actualisations. Et, il est vrai que la proposition h\u00e9g\u00e9lienne d\u2019un esprit atteignant sa v\u00e9ritable fin \u00e0 travers une \u00ab auto-diff\u00e9rentiation \u00bb de lui-m\u00eame a fait v\u00e9ritablement date dans l\u2019histoire de la philosophie. Ce travail de subjectivation identitaire du sujet devenant objet de lui-m\u00eame est pour Hegel essentiellement \u00ab n\u00e9gativit\u00e9 \u00bb. L\u2019activit\u00e9 de l\u2019esprit y est authentifi\u00e9e par le mouvement qui part d\u2019un \u00ab en Soi \u00bb identique \u00e0 lui-m\u00eame vers une diff\u00e9rence d\u2019avec Soi qui s\u2019actualise en direction d\u2019un pour Soi.<\/p>\n\n\n\n Les cons\u00e9quences de cette ouverture paradoxale sont consid\u00e9rables : une fois formul\u00e9e cette r\u00e9vision fondamentale de toute v\u00e9rit\u00e9 fig\u00e9e a priori<\/em>, Hegel affirme sans ambages que les mots de \u00ab Divin, d\u2019Absolu, d\u2019Eternel \u00bb pris pour eux-m\u00eames, dans leur imm\u00e9diatet\u00e9, ne nous livrent rien sur leur sens et ne peuvent pr\u00e9tendre \u00e0 repr\u00e9senter la dynamique de la philosophie\u2026 Ce qui en permet l\u2019acc\u00e8s pour Hegel, ce sont les \u00e9tapes successives de \u00ab n\u00e9gations \u00bb de l\u2019esprit de lui m\u00eame et de \u00ab m\u00e9diations \u00bb qui vont permettre \u00ab un devenir autre \u00bb. \u00ab Il faut dire de l\u2019Absolu qu\u2019il est essentiellement r\u00e9sultat, qu\u2019il n\u2019est qu\u2019\u00e0 la fin ce qu\u2019il est en v\u00e9rit\u00e9 ; et c\u2019est l\u00e0 pr\u00e9cis\u00e9ment sa nature qui est d\u2019\u00eatre quelque chose d\u2019effectif, sujet, advenir \u00e0 soi-m\u00eame \u00bb (1807). Dans ce flux processuel du \u00ab simple devenir \u00bb, \u00ab Le commencement, le principe ou l\u2019absolu, tel qu\u2019il est d\u2019abord et imm\u00e9diatement \u00e9nonc\u00e9, est seulement l\u2019universel, la g\u00e9n\u00e9ralit\u00e9 \u00bb (1807). L\u2019en puissance aristot\u00e9licien se trouve bien l\u00e0 chez Hegel dans ce surgissement du commencement. Mais ce \u00ab fondement \u00bb ne trouvera son sens, sa fin, qu\u2019ins\u00e9r\u00e9 dans le travail de \u00ab n\u00e9gativit\u00e9 \u00bb de \u00ab l\u2019effectif \u00bb qui tend vers son \u00ab concept \u00bb. Tu dirais de ton c\u00f4t\u00e9, vers son \u00ab appropriation subjective \u00bb. Une fois bien authentifi\u00e9e ta filiation h\u00e9g\u00e9lienne ancr\u00e9e dans le travail d\u2019une n\u00e9gativit\u00e9 synonyme de subjectivation identitaire du sujet devenant objet de lui-m\u00eame, voici venu le temps d\u2019en \u00e9voquer une ressource encore, par toi, inexploit\u00e9e. Je la soumets \u00e0 ton acuit\u00e9 \u00e0 l\u2019occasion de cette transition vers ton \u00e9m\u00e9ritat. Pour ma part, la clinique p\u00e9rinatale m\u2019a convaincu qu\u2019elle est incontournable pour une arch\u00e9ologie de la symbolisation primaire. Je veux parler de ce qu\u2019Hegel formule en termes de surgissement du commencement du travail du n\u00e9gatif et situe r\u00e9solument dans le premier chapitre pr\u00e9natal de l\u2019humain en devenir.<\/p>\n\n\n\n En effet, le site de cette trajectoire naissante de l\u2019esprit est pour Hegel la pr\u00e9natalit\u00e9 humaine : \u00ab Si, certes, l\u2019embryon, est en soi homme, il ne l\u2019est pas cependant pour soi \u00bb (1807). L\u2019esprit imm\u00e9diat de l\u2019embryon est une \u00ab conscience sans esprit \u00bb, une \u00ab conscience sensible \u00bb. C\u2019est, ensuite, le devenir de \u00ab l\u2019\u00eatre en soi \u00bb \u00e0 \u00ab l\u2019\u00eatre pour soi \u00bb qui va permettre \u00e0 l\u2019individu de s\u2019engager vers \u00ab l\u2019\u00e9norme travail \u00bb du chemin de la raison r\u00e9flexive. Cette route est uniquement celle de \u00ab l\u2019exp\u00e9rience \u00bb et son moteur est celui du n\u00e9gatif d\u2019un esprit en mouvement qui se contredit lui-m\u00eame chemin faisant.<\/p>\n\n\n\n Ce travail du n\u00e9gatif confronte dit Hegel au \u00ab manque \u00bb produit par l\u2019\u00e9cart entre le Je<\/em> pensant et sa propre \u00ab auto-diff\u00e9rentiation \u00bb. La tension entre le virtuel psychique et son actualisation n\u00e9gativante ouvre \u00e0 la richesse de la m\u00e9diation subjectivante – \u00ab L\u2019\u00eatre est absolument interm\u00e9di\u00e9 \u00bb – mais se paye au prix fort d\u2019une rupture avec l\u2019immobilisme dogmatique passif : ce qui est d\u2019abord vrai (en soi) sera n\u00e9cessairement secondairement faux dans une pens\u00e9e vivante dynamis\u00e9e par le travail inlassable en marche du n\u00e9gatif (pour soi). Il s\u2019agit d\u2019une conqu\u00eate synonyme de prises de conscience r\u00e9p\u00e9t\u00e9es et de d\u00e9passements successifs. Et dans ta perspective, cher Ren\u00e9, d\u2019une clinique de la symbolisation de ce qui \u00e9chappe \u00e0 la symbolisation m\u00eame, il est important de noter que Hegel se r\u00e9f\u00e8re \u00e0 la m\u00e9tamorphose de l\u2019embryon devenant f\u0153tus pour souligner le passage de la \u00ab passivit\u00e9 \u00bb originelle au mouvement de l\u2019appropriation subjective : au d\u00e9part, en pr\u00e9natal, il existe \u00ab Une \u00e2me qui n\u2019est effectivement pas encore pour soi dans l\u2019enfant, mais d\u2019abord seulement dans la m\u00e8re, et qui ne peut pas encore se soutenir pour elle m\u00eame, mais est, bien plut\u00f4t soutenue seulement par l\u2019\u00e2me de la m\u00e8re ; \u00bb et, secondairement, l\u2019\u00e2me, en elle-m\u00eame encore sans Soi, trouve son Soi \u00bb (1830). Sur cette base, toute la force heuristique de ce transfert \u00ab prodigieux \u00bb de \u00ab substantialit\u00e9 subjective \u00bb d\u2019un sujet maternel (pour soi) en direction en pr\u00e9natal d\u2019un humain virtuel (en soi) prend sa signification avec ce que Hegel consid\u00e8re comme identique \u00e0 cette relation premi\u00e8re pr\u00e9natale : la relation entre le magn\u00e9tiseur et l\u2019hypnotis\u00e9. L\u2019embryon, comme l\u2019hypnotis\u00e9 sont radicalement \u00ab sous la puissance d\u2019un autre sujet \u00bb dans une \u00ab connexion vitale \u00bb (1830). D\u2019ailleurs, souligne Hegel, dans la vie quotidienne, on trouve de nombreuses \u00ab traces sporadiques \u00bb de ces \u00ab ph\u00e9nom\u00e8nes de magn\u00e9tisme \u00bb \u00ab entre des amis \u00bb chez \u00ab des \u00e9poux, des membres d\u2019une m\u00eame famille \u00bb et sous des formes maladives chez les personnes \u00ab faibles nerveusement \u00bb et plus encore celles qui pr\u00e9sentent des \u00ab d\u00e9rangements de l\u2019esprit \u00bb (1830). Hegel interpr\u00e8te ces d\u00e9rangements comme des formes pathologiques se situant dans un continuum<\/em> qui s\u2019ignore \u00e0 lui m\u00eame avec la d\u00e9pendance de l\u2019embryon \u00e0 l\u2019\u00e9gard de sa m\u00e8re et de l\u2019hypnotis\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9gard du magn\u00e9tiseur. C\u2019est en cela que le \u00ab traitement magn\u00e9tique \u00bb est une source possible de gu\u00e9rison quand elle permet de renouer avec le mouvement de \u00ab l\u2019\u00eatre-fluide-en-soi-m\u00eame de l\u2019organisme \u00bb et de relancer le travail du n\u00e9gatif (1830).<\/p>\n\n\n\n La th\u00e9rapeutique de la rencontre entre le magn\u00e9tiseur et le magn\u00e9tis\u00e9 implique donc une r\u00e9gression transitoire comm\u00e9morant non pas seulement la d\u00e9pendance de l\u2019infans<\/em> \u00e0 l\u2019\u00e9gard du nebenmensch<\/em> mais bien celle de l\u2019embryon\/f\u0153tus \u00e0 l\u2019\u00e9gard de sa m\u00e8re ut\u00e9rine. L\u2019effectivit\u00e9 de l\u2019actualisation subjectivante de l\u2019en soi virtuel de l\u2019esprit humain va d\u00e9pendre d\u2019abord de son exp\u00e9rience de la sortie du temps des commencements o\u00f9 sa d\u00e9pendance \u00e0 l\u2019autre est enti\u00e8re et, ensuite, de son efficience \u00e0 s\u2019investir dans un travail du manque, du n\u00e9gatif o\u00f9 l\u2019esprit se construit \u00e0 partir de sa propre auto-diff\u00e9rentiation. Mais dans la cosmogonie h\u00e9g\u00e9lienne si il y a un d\u00e9rangement, la r\u00e9gression immersive dans cette \u00ab connexion vitale \u00bb est la voie r\u00e9demptrice (1830). Cette r\u00e9gression r\u00e9demptrice n\u2019est-elle pas aussi, mutatis mutandis<\/em>, pr\u00e9sente dans certaines consultations th\u00e9rapeutiques parents-f\u0153tus\/b\u00e9b\u00e9 et th\u00e9rapies d\u2019adultes (Missonnier, 2009) ?<\/p>\n\n\n\n Alors, cher Ren\u00e9, si, gr\u00e2ce \u00e0 ton acuit\u00e9, il n\u2019y a pas rupture entre magn\u00e9tisme et psychanalyse mais bien dialectique, ne crois tu pas qu\u2019il serait temps d\u2019envisager la dialectique entre le pr\u00e9natal et le postnatal pour penser m\u00e9taphoriquement le cadre des dispositifs psychoth\u00e9rapiques ? D\u2019ailleurs, tu le sais bien, c\u2019est ce que fait Bleger (1966) quand il consid\u00e8re le cadre comme la partie la plus \u00ab indiff\u00e9renci\u00e9e \u00bb de notre histoire archa\u00efque : \u00ab Le cadre du patient est l\u2019expression de sa fusion la plus primitive avec le corps de sa m\u00e8re. Il est le \u00ab r\u00e9cepteur \u00bb de la \u00ab symbiose avec la m\u00e8re (l\u2019immuabilit\u00e9 non moi) qui permet \u00e0 l\u2019enfant de d\u00e9velopper son Moi. \u00bb<\/p>\n\n\n\n Bien, cher Ren\u00e9, \u00e0 l\u2019issue de ce t\u00e9moignage affect\u00e9, me voil\u00e0 heureux de t\u2019avoir formul\u00e9 la place strat\u00e9gique que tu as occup\u00e9e au moment de mon accouchement d\u2019apprenti analyste. Mais, bien au-del\u00e0 de ma personne, le paradigme de ta d\u00e9construction \u00e9clairante de la transition du baquet de Mesmer \u00e0 celui de Freud m\u00e9rite, finalement, d\u2019\u00eatre convoqu\u00e9 \u00e0 chaque fois que nous sommes cliniquement et \u00e9pist\u00e9mologiquement confront\u00e9s \u00e0 des revendications explicites d\u00e9fensives de ruptures l\u00e0 o\u00f9, implicitement, le travail mutatif du n\u00e9gatif<\/em> est en fait virtuellement pr\u00e9sent et en attente de confirmation intersubjective pour s\u2019actualiser.<\/p>\n\n\n\n Bleger J., (1966), \u00ab Psychanalyse du cadre \u00bb in Ka\u00ebs R., et coll., Crise, rupture et d\u00e9passement<\/em>, Paris, Dunod, 1979, p. 257-276.<\/p>\n\n\n\n Eliade M., (1951), Le Chamanisme<\/em>, Paris, Payot.<\/p>\n\n\n\n Favret-Saada J., (1977), Les mots, la mort, les sorts<\/em>, Paris, Gallimard.<\/p>\n\n\n\n Green A., (1986), \u00ab Le travail du n\u00e9gatif \u00bb in Revue fran\u00e7aise de psychanalyse<\/em>, 1, p. 489-493.<\/p>\n\n\n\n Green A., (1993), Le travail du n\u00e9gatif<\/em>, Paris, Les \u00e9ditions de Minuit.<\/p>\n\n\n\n Hegel, Ph\u00e9nom\u00e9nologie de l\u2019esprit<\/em> (1807), Paris, Garnier-Flammarion, 2012.<\/p>\n\n\n\n Hegel, Philosophie de l\u2019esprit<\/em> (1817, 1827, 1830), Paris, Librairie philosophique J. Vrin, 1988.<\/p>\n\n\n\n Guillaumin, J., (1987), Entre blessure et cicatrice. Le destin du n\u00e9gatif dans la psychanalyse<\/em>, Seyssel, \u00c9ditions Champ Vallon.<\/p>\n\n\n\n Laplanche J., (2002), \u00ab \u00c0 partir de la situation anthropologique fondamentale \u00bb in Botella C., (dir.), Penser les limites. \u00c9crits en l\u2019honneur d\u2019Andr\u00e9 Green, Champs Psychanalytiques<\/em>, Paris, Delachaux et Niestle, p. 280-287.<\/p>\n\n\n\n Lebovici S. (1961), \u00ab La relation objectale chez l\u2019enfant \u00bb, La psychiatrie de l\u2019enfant<\/em>, III, 1, p.147-226.<\/p>\n\n\n\n Missonnier, S. (2009). Devenir parent, na\u00eetre humain<\/em>. La diagonale du virtuel<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n\n\n\n Roussillon R., (1992), Du baquet de Mesmer au \u00ab baquet \u00bb de Freud<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n\n\n\n Roussillon R., (2007), Logiques et arch\u00e9ologiques du cadre psychanalytique<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n\n\n\n Roussillon R. (2008), Agonie, clivage et symbolisation<\/em>, Paris, PUF.<\/p>\n\n\n\n Widl\u00f6cher D., (dir.), (2008), Psychoth\u00e9rapie et psychanalyse<\/em>, Coll. Le Carnet Psy, Toulouse, Er\u00e8s.<\/p>\nHegel et la virtualit\u00e9 de l\u2019esprit<\/h2>\n\n\n\n
De l\u2019en-Soi au pour-Soi : un surgissement pr\u00e9natal du travail du n\u00e9gatif ?<\/h2>\n\n\n\n
Pour conclure<\/h2>\n\n\n\n
Bibliographie<\/h2>\n\n\n\n