\u00ab Il n\u2019y a pas d\u2019UN ! \u00bb affirmait fortement Andr\u00e9 Green. En effet nous dit en substance Johann Jung, pour avoir l\u2019illusion d\u2019\u00eatre un, il faut au moins \u00eatre deux ! L\u2019identit\u00e9, notion opaque, s\u2019\u00e9claire du d\u00e9doublement interne et du redoublement externe du moi sur la figure d\u2019un autre semblable : un double de soi.<\/p>\n\n\n\n
Johann Jung d\u00e9gage ainsi une notion pr\u00e9cieuse : le double n\u2019est pas en soi psychopathologique, il est une \u00e9tape n\u00e9cessaire \u00e0 valeur transitionnelle dans la construc-tion de la relation entre soi et soi et entre soi et l\u2019autre. La trace de ce d\u00e9doublement-redoublement, Jung ne la cherche pas tant dans l\u2019enfance o\u00f9 pourtant les compagnons imaginaires sont l\u00e9gions. Il part du lien pr\u00e9coce, en miroir, avec la m\u00e8re, et nous emm\u00e8ne vers une clinique du jeune adulte, qui t\u00e9moigne d\u2019une adolescence qui n\u2019a pu constituer un miroir secondaire organisateur. L\u2019adolescence, l\u00e0 o\u00f9 le feu pulsionnel chauffe \u00e0 blanc les r\u00e9sidus de l\u2019enfance pour tenter de forger une \u00ab identit\u00e9 \u00bb que l\u2019adolescent d\u00e9fendra dur comme fer au prix, parfois, de fonctionnements limites. \u00ab Sois-toi-m\u00eame ! \u00bb est l\u2019injonction paradoxale de la culture moderne et aussi celle, implicite, de l\u2019id\u00e9ologie psychanalytique ! L\u2019adolescent lutte pour une
\u00ab originalit\u00e9 \u00bb qui le d\u00e9gagera des risques incestuels, mais pour cela il doit pouvoir s\u2019appuyer sur des semblables sans trop s\u2019y ali\u00e9ner ; la notion de double transitionnel propos\u00e9e par Johann Jung dessine une r\u00e9ponse \u00e0 cette question. Le double transitionnel est \u00e0 la fois ressenti comme soi et en m\u00eame temps il est diff\u00e9rent de soi.<\/p>\n\n\n\n
La question de la n\u00e9cessaire r\u00e9flexivit\u00e9, sans laquelle il n\u2019y a pas de sujet, s\u2019\u00e9claire de la notion de double et de d\u00e9doublement : pour sentir l\u2019autre dans des mouvements d\u2019empathie il faut se sentir en train de sentir l\u2019autre, le \u00ab psy \u00bb \u00e9coute son patient mais il s\u2019\u00e9coute-\u00e9coutant le patient, de m\u00eame quand on parle \u00e0 quelqu\u2019un, on s\u2019\u00e9coute soi-m\u00eame en train de lui parler. Tout d\u00e9doublement appelle une liaison r\u00e9flexive. Cette liaison est vitale, si elle se rompt c\u2019est l\u2019inqui\u00e9tante \u00e9tranget\u00e9 ou diverses psycho-pathologies qui surgissent.<\/p>\n\n\n\n
L\u2019identit\u00e9 est tr\u00e8s finement appr\u00e9hend\u00e9e par l\u2019auteur, non pas comme une tautologie, mais dans un \u00e9quilibre paradoxal qui inclut sa n\u00e9gativit\u00e9. Je le cite : \u00ab Au c\u0153ur de l\u2019identit\u00e9, on retrouve donc les notions d\u2019\u00e9cart, de diff\u00e9rence \u00e0 soi, de pluralit\u00e9, mais \u00e9galement les notions de m\u00eamet\u00e9, d\u2019unit\u00e9, de continuit\u00e9, autant de registres qui, lorsqu\u2019ils parviennent \u00e0 se lier avec leur \u00ab n\u00e9gatif \u00bb organisent la paradoxalit\u00e9 identitaire sur un mode transitionnel \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
\u00ab Je \u00bb n\u2019est pas vraiment un autre, mais un travail de liaison-d\u00e9liaison incessant modifie les contours d\u2019un sujet, toujours potentiellement \u00ab en crise \u00bb, tout en maintenant sa coh\u00e9rence et l\u2019illusion de sa continuit\u00e9. Johann Jung ne se contente pas de d\u00e9crire, d\u2019illustrer et d\u2019\u00e9clairer ces questions, il a des ambitions m\u00e9tapsychologiques qu\u2019il tient d\u2019un bout \u00e0 l\u2019autre du livre sans jargon et dans une langue d\u2019une grande clart\u00e9. Ce qui est bien pens\u00e9 s\u2019\u00e9nonce clairement en effet.<\/p>\n\n\n\n
Ren\u00e9 Roussillon le note dans sa pr\u00e9face : \u00ab Il faut se laisser porter par l\u2019\u00e9criture de l\u2019auteur, pr\u00e9cise et \u00e9l\u00e9gante, s\u00e9rieuse mais a\u00e9r\u00e9e \u00bb. Il faut dire que J. Jung a \u00e9t\u00e9 \u00e0 \u00ab bonne \u00e9cole \u00bb, il suit les chemins explor\u00e9s par Ren\u00e9 Roussillon qui a \u00e9t\u00e9 son directeur de recherche (mais aussi, un peu sans doute, son double transitionnel, et r\u00e9ciproquement ?). L\u2019\u00e9clairante pr\u00e9face de R. Roussillon en t\u00e9moigne, ce livre Roussillon aurait souhait\u00e9 l\u2019\u00e9crire, mais il se console \u00ab Je n\u2019aurais sans doute pas fait aussi bien \u00bb \u00e9crit-il ! Difficile d\u2019\u00eatre plus \u00e9logieux ! Mais l\u2019auteur, prolongeant les chemins fray\u00e9s par Roussillon, les a aussi parcourus \u00e0 rebours \u00e0 la rencontre de ses sources explicites, certes, mais aussi implicites, celles qui forment notre jugement \u00e0 notre insu. Et c\u2019est avec une grande libert\u00e9 de pens\u00e9e qu\u2019il s\u2019est forg\u00e9 ses convictions.<\/p>\n\n\n\n
Si Freud, Winnicott et Andr\u00e9 Green sont ses sources partag\u00e9es avec Roussillon, il y ajoute nombre d\u2019auteurs de divers bords et pas seulement des psychanalystes. Une place \u00e0 part est faite avec beaucoup d\u2019honn\u00eatet\u00e9 \u00e0 de nombreux contemporains sources d\u2019inspiration : sur le double, C. et S. Botella mais aussi par exemple J.- J. Baranes qui nous a engag\u00e9 \u00e0 \u00ab penser le double \u00bb et a \u00e9crit sur cette question des pages d\u2019une grande profondeur et d\u2019une grande clart\u00e9. J\u2019avais moi-m\u00eame publi\u00e9 en 1989 dans la revue Le Coq h\u00e9ron<\/em>un article L\u2019interlocuteur transitionnel,<\/em> sous-titr\u00e9 psychose et r\u00e9flexivit\u00e9<\/em>. Cet \u00ab Interlocuteur transitionnel \u00bb a quelques parent\u00e9s avec le \u00ab double transitionnel \u00bb de Jung, mais celui-ci donne \u00e0 son concept une toute autre ampleur th\u00e9orisante. Il s\u2019agit toujours de r\u00e9articuler objectalit\u00e9 et narcissisme \u00e0 la faveur du concept du double, ni tout \u00e0 fait soi-m\u00eame, ni tout \u00e0 fait un autre. Pour moi, il s\u2019agissait d\u2019abord de d\u00e9finir une \u00ab position soignante \u00bb, l\u2019interlocuteur soignant \u00e9tant per\u00e7u par le patient comme \u00e0 la fois dedans et dehors dans une valeur transitionnelle de l\u2019objectalit\u00e9, qui permettait au patient de retrouver une relation \u00e0 soi via l\u2019objet. Pour Jung, il s\u2019agit de construire une vaste m\u00e9tapsychologie du double dans toute son ampleur. On ne peut qu\u2019admirer l\u2019immense culture de l\u2019auteur et sa capacit\u00e9 \u00e0 extraire, des diff\u00e9rents courants de pens\u00e9e, des citations coh\u00e9rentes et \u00e9clairantes.<\/p>\n\n\n\n \u00c7a a \u00e9t\u00e9 un grand plaisir pour moi de constater que mon \u00ab inter-locuteur transitionnel \u00bb avait \u00e9t\u00e9 une des sources d\u2019inspiration de l\u2019auteur. Johann Jung a su le trouver, au propre et au figur\u00e9, hors des sentiers battus ! Il n\u2019est donc pas vain d\u2019\u00e9crire, ni de pr\u00eacher longtemps dans le d\u00e9sert ! Le livre de J. Jung argumente son propos en s\u2019appuyant sur tous les domaines du savoir sans parti pris, il montre la coh\u00e9rence de sa th\u00e9orie avec les travaux des neurosciences et de la psychologie du d\u00e9veloppement (l\u2019auto-organisation, les neurones miroir, la th\u00e9orie de l\u2019esprit, l\u2019autre virtuel). Pour ma part je suis toujours heureux de constater que les voies trac\u00e9es en avant-poste, intuitivement, par la psychanalyse se trouvent confort\u00e9es par les neuroscientifiques. La vie psychique ne peut se construire, en effet, sans substrats neuronaux ad-hoc !<\/p>\n\n\n\n La litt\u00e9rature, abondante sur la question du double, n\u2019est pas oubli\u00e9e. Le Horla<\/em> de Maupassant montre \u00e9loquemment la d\u00e9transitionnalisation du double et donne une version princeps<\/em> de sa psychopathologie. Anne Frank, \u00e0 rebours, t\u00e9moigne avec son c\u00e9l\u00e8bre Journal <\/em>de la fonction transitionnelle du double. Il y a \u00e0 la fois \u00ab l\u2019Amie \u00bb \u00e9crit avec un grand A, double id\u00e9alis\u00e9 d\u2019elle-m\u00eame \u00e0 qui elle s\u2019adresse en se parlant et en \u00e9crivant et son journal lui-m\u00eame \u00ab humanis\u00e9 \u00bb \u00e0 qui elle adresse par exemple un \u00ab Salut journal, je te trouve merveilleux \u00bb. On peut parler ici d\u2019un \u00ab double transfert du double \u00bb : sur le m\u00e9diateur culturel et sur l\u2019Amie. En quelques pages lumineuses, l\u2019articulation du double transitionnel et de l\u2019id\u00e9al se trouve explor\u00e9e \u00e0 l\u2019adoles-cence : Anne Frank a 13 ans !<\/p>\n\n\n\n La clinique personnelle de J. Jung est non seulement d\u00e9monstrative, elle montre une excellente maturit\u00e9 confront\u00e9e \u00e0 des troubles graves de la jeunesse qui produisent des probl\u00e9matiques limites qu\u2019il comprend tr\u00e8s bien. L\u2019ouvrage en trois parties se cl\u00f4t sur une derni\u00e8re partie qui tient ses promesses : La construction transitionnelle de l\u2019identit\u00e9 : mod\u00e9lisations, prolongements et perspectives<\/em>. Il s\u2019agit de \u00ab\u2026retracer les \u00e9tapes de la trajectoire identitaire et subjective en double qui m\u00e8ne \u00e0 l\u2019\u00e9tablissement d\u2019un double transitionnel interne, c\u2019est-\u00e0-dire \u00e0 un miroir psychique vivant au sein duquel le sujet peut se r\u00e9fl\u00e9chir et s\u2019autorepr\u00e9senter \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Ces tr\u00e8s partielles notes de lecture laissent de c\u00f4t\u00e9 bien des richesses du livre que le lecteur aura le plaisir de d\u00e9couvrir. Comme toute production de la prestigieuse collection Psychismes fond\u00e9e par Didier Anzieu, le livre est tr\u00e8s complet : sommaire, bibliographie, index, table des mati\u00e8res d\u00e9taill\u00e9e, ce qui en facilite la lecture par \u00ab petite dose \u00bb ou la ressaisie apr\u00e8s coup. C\u2019est un ouvrage de r\u00e9f\u00e9rence qui donne toujours les sources de la pens\u00e9e de l\u2019auteur et permet si on le souhaite d\u2019y aller voir.<\/p>\n\n\n\n Je souhaite \u00e0 cet ouvrage de devenir un bon compagnon, un double transitionnel pour ses lecteurs, afin de les aider \u00e0 penser des notions hypercomplexes qui n\u2019ont pas fini de nous questionner.<\/p>\n